Paideia
La educación en la antigua Grecia
La formación del hombre griego a decir Werner Jaeger
es a su educación, pues, un griego no nace sino que se hace a través de esta
Paideia. Cuyo mecanismo consistía en querer alcanzar el más alto ideal,
logrando aquello solo atravez de la Areté
cuyos ejemplos: son la homérica, hesiódica, la espartana; y la ateniense.
Areté homérica
La educación
en la Grecia Arcaica es la base para entender los impresionantes avances en el
campo de las ciencias filosóficas, políticas, matemáticas y otros tantos como
la metafísica y la ética que los griegos del periodo clásico heredaron. Y todo
empieza en la epopeya o la poesía heroica de Homero, el gran educador de los
griegos, cuya heroica poesía, posee la fuerza universal y espontanea-inmediata
que hace al espíritu buscar esa perfección que es propio de lo divino. La
armonía entre el cuerpo y el espíritu, la perfección, una: “mente sana en
cuerpo sano”.
La Areté es
constantemente vista en la épica de Homero a decir: la Iliada y la Odisea. Pero
en ambos poemas hay diferencias en cuanto a su uso y definición. Si bien
conservan objetivo de alcanzar el valor máximo de la propia persona por su
heroicidad. En la Iliada la Areté es ante todo el afán de distinguirse por sus
facultades físicas y espirituales del guerrero noble, el Aristoi, el mejor,
pues tiene conciencia de que proviene de ilustres hombres y dioses, algunos de
estos aristoi son semidioses como Aquiles. Tomemos a Aquiles de ejemplo para
esta Areté; la Areté homérica solo puede ser alcanzada por un alma selecta que
posee noble linaje y la armonía de cuerpo y espitiru: un hombre dotado para la
acción y la palabra: Aquiles es pues el prototipo de alma selecta que reclama
su honor por sus servicios en la batalla, su objetivo último es alcanzar este
honor, este valor que sus iguales le conceden por vencer en la Aristeia: la
lucha singular. En cambio la Areté en la Odisea es más bien la prudencia y la
astucia del guerrero ejemplificado en Odiseo y su hijo Telémaco. La Areté es
pues entonces el ejemplo para alcanzar la perfeccion la Areté es lo que el
poeta en su epopeya muestra como un modelo (el héroe que alcanza la Areté) para
los nobles guerreros, es el instrumento para alcanzar la educación o sea la
Paideia, la formación del hombre Griego, con unas característica delimitadas y
coherentes.
hesiodo la Areté
En hesiodo la
Areté se vuelca hacia el pueblo al campesino. En su obra “los trabajos y los
días” toma el rol de educador, ya sea por sus conocimientos y deber divino para
crear un ETHOS consciente de la
necesidad del trabajo para alcanzar esta Areté, que ya deja de ser la
heroicidad de los guerreros homéricos. Sino más bien aquí Hesiodo propone al
campesino la lucha constante contra la dura tierra para poder obtener su pan,
pues solo trabajando el campesino se hace digno de la Areté, que reclama ya no
la vida y la prueba en batalla del guerrero de la épica, sino su trabajo. Pero
lo fundamental en la Areté de Hesiodo es el derecho, asigna a la divinidad el
deber de proteger al hombre trabajador
en sus derechos, o sea no puede ser abusado, como e Gavilán hace con el
Gorrión por ser más fuerte. Con esta frase del Gavilán y el Gorrión Hesiodo se
vuelve ya no solo un educador que ha tomado la Areté para mostrar un objetivo,
sino también habla con voz propia ante
las injusticias del mundo. Para concluir a Hesiodo, podemos decir que la épica
y la mítica son utilizados como ejemplos o instrumentos para hacer consciente
al campesino de su educación de su Paideia, pues en la obra excelsa el poeta
habla de días mejores que el hombre ha perdido: el mito de las 5 edades. El
mito de Prometeo, de Pandora.
Areté espartana
La Areté espartana
es producto de la obra de un legislador: Licurgo, cuya gran Retra o
Constitución de Esparta dio forma a esta manera de vivir y hacer las cosas,
podemos decir sin temor a errar que la Areté espartana es un reflejo de la homérica.[1] Pero
la diferencia reside en que este llamado a la Areté ya no es individualista
como en la épica, sino es un llamado al pueblo en general, al ciudadano
espartano para que luche por la sobrevivencia y gloria de su estado: la polis.
Esta es la principal diferencia, pero la Areté espartana no solo hace un
llamado, sino que también da un fin que es la acción ciudadana: política, pues
solo el ciudadano espartano puede alcanzar esta Areté al servicio de su
comunidad. Tierteo al ofrecer esto a los espartanos, cambia la vida de estos,
es pues un revolucionario. El modelo espartano era aceptado por toda Grecia
sobre todo por los Aristoi que veían en engrandecido su propia concepción de la
vida, a decir la vida política, la Aristeia y la buena muerte (kalokagathía) en
nombre de un bien mayor.
Podemos decir
que la Paideia es fundamental en estos tres ámbitos y se ve claramente en el
concepto de Areté. Así pues los griegos con homero iniciaron el camino para el
conocimiento de lo humano, su destino, que se ve en el sino de Aquiles.
La maquinaria
educadora de los griegos que inicia con la poesía y los poetas, pone al hombre
en el centro del universo, ante los dioses y la muerte. Es pues una educación
antropocéntrica y nos muestra una formación universal del hombre, pues abarca
el espíritu humano y su destino.
la Areté ateniense
“El ciudadano
es el origen de la ciudad-estado y también su fin” con estas palabras la autora
Benita Benitez establece la importancia del hombre político para la existencia
de la polis o ciudad estado. En el caso de Atenas cuya evolución democrática es
estudiada, se analiza como la Politike Areté es alcanzada por el Homus
Politikus.
Según nos
cuenta la autora, las constituciones democráticas de Atenas fueron
desarrollándose en paralelo a sus magistraturas o sea la Eklesia, la Bulé, la
Heleía o tribunales, y que las constituciones fueron obras de Solón, Clistenes,
Efialtes y Pericles. Pero lo importante es como todas estas instituciones, que
como dijimos evolucionaron con las constituciones democráticas, estaban al
servicio de la ciudad y como fueron usadas por los ciudadanos atenienses en una
democracia directa. Pues la ciudad estado demanda a sus ciudadanos sus
servicios en cuerpo y alma, en el servicio público, militar y religioso.
Esta intensa
vida en común que se llevada a cabo en las principales instituciones políticas,
religiosas y militares posibilitó que el Hombre político alcanzara la Política
Areté, es decir la virtud. Entonces se entiende que solo es hombre virtuoso
aquel que es hombre público o que participa de la vida en comunidad para lograr
un buen gobierno de la polis, que si no está más decir era asunto de todos los
ciudadanos.
Esta
democracia directa era salvaguardad por la Isonomía (igualdad ante la ley)
Isogoría (igualdad de palabra) no importando de qué tipo de ciudadano se
era:pentacoimedino, caballero, zeuguita
o thete, todos tenían los mismos derechos y deberes sobre todo en la época de
Pericles con la llamada democracia radical. En suma, la democracia ateniense es
estudiada hasta hoy en día por lo que logró en el ámbito político, o se lograr
que el mayor numero de ciudadano participara de la vida política que como
dijimos era una virtud digna de ser alcanzada, pues esta no solo convenía al
hombre político para su plena realización personal, sino también para la Polis,
ya que se consideraba ala política como una empresa o arte práctica, estos
serían los principales puntos de la tesis de la autora Benitez.
Por otro
lado, la tesis principal que recorre el texto de Laura Sancho es sobre la idea
de la autoctonía y como fue necesario para la posterior realización o
generación del político o ciudadano “puro de sangre”. Nos dice que antes de que
existiera plena conciencia de ciudadanía o pertenencia a la polis, los
habitantes de Ática tenían un sistema de pertenencia a la comunidad que era
familiar y religiosa. De esta idea se desprende los estudios que hace de las
constituciones de Solón, Clistenes y Pericles que es una reflexión sobre la
idea de pertenecía a la polis. Iniciando con Solón sobre su legislación para
limitar a los que podían recibir herencia del padre y lo que eran o no
ciudadanos, la autora nos hace ver que la democracia fue un proceso y no obra de
un legislador cuya legislación solo buscaba solucionar problemas del momento
como definir la herencia de los hijos legítimos y lo que no lo son, por medo
del matrimonio (oikos) la familia se buscaba consolidar un núcleo de origen.
Estos asuntos tambien fueron tratados por Pericles y Clistenes. La constitución
de Pericles, por ejemplo, establece que solo son ciudadanos los hijos de padre
y madre ateniense y que además hubieran nacido en el Ática, en cambio en
constituciones pasadas esto no era así, pues tenemos a muchos personajes
celebres como Clistenes que eran hijos de madre extranjera, y que sin embargo
esto no impidió para que ejerciera derechos políticos de un ciudadano como tal.
La medida de Pericles responde sin embargo a la gran masa de ciudadanos que
había en la polis y que por ser una democracia directa creaba problemas.
Volviendo a la idea de la autoctonía, que era familiar y religiosa, se dice que
los nobles en un primer omento llevaban a cabo este sentido de pertenencia a
una fatría o comunidad y que fue con los nobles y después con los tiranos
Pisistratos y Hipias donde tomó fuerza este sentido de pertenencia, pues los
que se encontraban en el poder utilizaron este Proto-Nacionalismo no solo para
mantenerse en el poder sino también para enfrentarse a sus enemigos de toras
regiones o comunidades, pues en los primeros momentos de la autoctonía la
Stácis se percibía con gran peso en las comunidades del Ática.
En el caso de
Benita Benitez es la política Areté lo que mantiene esta cohesión para a ciudad
y como este afán lleva a que las principales magistraturas fueran cambiando, un
ejemplo característico es el caso de los arcontes que en las primeras
constituciones solo podían ser alcanzados por los nobles o primera clase
censitaria o terratenientes de mayor poder económico y que cono las nuevas
constituciones se le abrió el camino a las otras clases para obtener un mayor poder político.
Pero por qué
nos interesa los escritos de estas autoras, pues porque ambas tesis se completan
para dar un mejor entendimiento de como se originó y desarrollo la democracia
ateniense y cuáles fueron sus principales motores o fuerzas propulsoras que
permitieron hacer posible esta realidad política en el Mundo Griego. (Realidad
política que analizaremos y uniremos al tema de la construcción de un sentido
para la vida)
En definitiva
la frase: “el ciudadano es el origen de la ciudad y también su fin” tiene claro
entendimiento si nos dirigimos a la constitución de este en los primeros
momentos de la unificación o Sinequismo del Ática y de las constituciones de
los legisladores: Solón, Clistenes y Pericles.
La Política de Aristóteles
Ahora bien, para un alcance más
amplio de la política areté es pertinente analizar La Política de Aristóteles.
Que nos dice Aristóteles: primero, el estado existe para un fin, ese fin es la
felicidad, y esto se logra por que el estado es autosuficiente. Un buen estado
es condición necesaria para ser feliz.
El estado
se origina de forma natural, entonces el hombre que forma una familia (primera
asociación) y las familias que forman una aldea (segunda asociación) lo que a la
vez lleva a la formación del estado, (asociación superior única en el hombre)
es también natural, o sea, el hombre es sociable por naturaleza, pero lo que lo
diferencia de los animales que suelen ser sociables en el ámbito de
reproducción y agrupación en sociedad es, la palabra, otorgada por la
naturaleza al hombre para poder realizarse en plenitud y alcanzar la felicidad
dentro del estado. El estado debe para eso propiciar el bien común: justicia,
libertad, igualdad, estabilidad, y por lo mismo le son propios desde sus origen
en formación: las leyes, que no sería posible sin la palabra o pensamiento
racional. Dice el autor al respecto: Si el hombre es infinitamente más sociable que las
abejas y que todos los demás animales que viven en grey, es evidentemente, como
he dicho muchas veces, porque la naturaleza no hace nada en vano. Pues bien,
ella concede la palabra al hombre exclusivamente. Es verdad que la voz puede
realmente expresar la alegría y el dolor, y así no les falta a los demás
animales, porque su organización les permite sentir estas dos afecciones y
comunicárselas entre sí; pero la palabra ha sido concedida para expresar el
bien y el mal, y, por consiguiente, lo justo y lo injusto, y el hombre tiene
esto de especial entre todos los animales: que sólo él percibe el bien y el
mal, lo justo y lo injusto y todos los sentimientos del mismo orden cuya
asociación constituye precisamente la familia y el Estado.
Como vemos es de vital importancia para
el autor, la palabra, pues es la prueba de la naturaleza racional del hombre.
Ya que la palabra en el hombre es su pensar, pues pensar y hablar es un solo
proceso. Además añade que la palabra ha sido concedida para expresar el bien y
el mal, lo justo y lo injusto. Al referirse a esto está señalando las
relaciones sociales que se dan entre los miembro de un comunidad, que siendo
libres eligen entre: el bien y el mal y el consecuente premio o castigo que le
dará la sociedad de cual forma parte. Pues la libertad ejercida a través del
pensar-hablar y actos trae consigo una responsabilidad moral para con la vida
en sociedad.
Cual la
mejor forma de gobierno para el estado, según Aristóteles es la que da el
máximo de justicia y estabilidad posible, para eso analiza los gobiernos de su
época y valora positivamente: la monarquía (gobierno de un solo hombre
respetando las leyes y con el consentimiento del pueblo, se busca el bien
común) la aristocracia, (gobierno de un grupo de hombres los mejores con el
consentimiento del pueblo y buscando el bien común) y la democracia asamblearia
( gobierno del pueblo con respeto a las leyes y busca el bien común) pero dice
el filosofo que no son formas justas pero inestables de gobierno, porque la
conformación de la sociedad que se divide en muchos pobres y pocos ricos suelen
llevar a estas a la tiranía, oligarquía y demagogia respectivamente y como
consecuencia a las injusticas de estos gobiernos surge revoluciones y se vuelve
a lo mismo. A esta inestabilidad política ofrece Aristóteles una solución, que
busca transforma la estructurada la sociedad fomentando la clase media y una
mezcla o término medio de las tres formas de gobierno valoradas positivamente,
con el fin de alcanzar la Politeia, según García Valdés la
politeia es «el gobierno de la clase media bajo una constitución y conforme a
las leyes». Para García Valdés, la noción aristotélica de politeia es el régimen que implica el gobierno
de las clases medias bajo una constitución y de acuerdo a la ley.
Bibliografía
Arsitoteles: la política
Jaeger, Werner – Paideia: los ideales de la cultura Griega.
Benitez,
Benita - La ciudadanía de la democracia ateniense
Sancho, Laura - Reflexiones acerca de las condiciones de pertenencia
ciudadana entre Solón y Pericles
